• 道体
• 为学
• 致知
• 存养
• 克己
• 家道
• 出处
• 治体
• 制度
• 政事
• 教学
• 警戒
• 异端
• 圣贤

道体

• 濂溪先生曰:无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也;阴阳，一太极也;太极，本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。惟人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰:“立天之道，曰阴与阳;立地之道，曰柔与刚;立人之道，曰仁与义”。又曰:“原始反终，故知死生之说”。大哉《易》也，斯其至矣!——周敦颐《太极图说》

• 诚无为，几善恶。德:爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤，发徽不可见，充周不可穷之谓神。——周敦颐《通书·诚几德》

• 伊川先生曰:喜怒哀乐之未发，谓之中。中也者，言寂然不动者也，故曰:天下之大本。发而皆中节谓之和。和也者，言感而遂通者也。故曰:天下之达道，和也。——《二程遗书》

• 心一也，有指体而言者，有指用而言者，惟观其所见何如耳。——《二程文集》卷九《与吕大临论中书》

• 乾，天也。天者，乾之形体;乾者，天之性情。乾，健也，健而无息调之乾。夫天，专言之则道也，天且弗违且也。分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼，以妙用谓之神，以性情谓之乾。——《程氏易传·乾传》

• 剥之为卦，诸阳消剥已尽，独有上九一爻尚存，如硕大之果不见食，将有复生之理。上九亦变，则纯阴矣。然阳无可尽之理，变于上则生于下，无间可容息也。圣人发明此理，以见阳与君子之道，不可亡也。或曰:剥尽则为纯坤，岂复有阳乎?曰:以卦配月，则坤当十月。以气消息言，则阳剥为坤，阳来为复，阳未尝尽也。剥尽于上，则复生于下矣。故十月谓之阳月，恐疑其无阳也。阴亦然。圣人不言耳。——《程氏易传·剥传》

• 一阳复于下，乃天地生物之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也。非知道者，孰能识之?——《程氏易传·复传》

• 有感必有应。凡有动皆为感，感则必有应，所应复为感，所感复有应，所以不己也。感通之理，知道者默而观之可也。——《程氏易传·咸传》

• 天下之理，终而复始，所以恒而不穷。恒非一定之谓也，一定则不能恒矣。惟随时变易乃恒道也。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能识之?——《程氏易传·恒传》

• 人性本善，有不可革者，何也?曰:语其性，则皆善也;语其才，则有下愚之不移。所谓下愚有二焉:自暴也，自弃也。人苟以善自治，则无不可移者。虽昏愚之至，皆可以渐磨而进。惟自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不为，虽圣人与居，不能化而入也。仲尼之所谓下愚也。然天下自暴自弃者，非必皆昏愚也，往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚。然考其归，则诚愚也。既曰下愚，其能革面，何也?曰:心虽绝于善道，其畏威而寡罪，则与人同也。惟其有与人同，所以知其非性之罪也。——《程氏易传·革传》

• “忠信所以进德”。“终日乾乾”。君子当终日对越在天也。盖上天之载，无声无臭，其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神，其命于人则谓之性，率性则谓之道，修道则谓之教。孟子去其中又发挥出浩然之气，可谓尽矣。故说神“如在其上，如在其左右”，大事小事，而只曰:“诚之不可掩如此夫”。彻上彻下，不过如此。形而上为道，形而下为器，须著如此说。器亦道，道亦器，但得道在，不系今与后，己与人。——《二程遗书》卷一

• 医书言手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至?若不有诸己，自不与相干。如手足不仁，气已不贯，皆不属己。故“博施济众”，乃圣之功用。仁至难言，故止曰:“己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”欲令如是观仁，可以得仁之体。——《二程遗书》卷二

• “生之谓性”。性即气，气即性，生之谓也。人生气禀，理有善恶，然不是性中元有此两物相对而生也。有自幼而善，有自幼而恶(本注:后稷之克岐克嶷，子越椒始生，人知其必灭若敖氏之类)，是气禀有然也。善固性也，然恶亦不可不谓之性也。盖“生之谓性”、“人生而静”以上不容说，才说性时，便已不是性也。凡人说性，只是说“继之者善”也，孟子言人性善是也。夫所谓“继之者善”也者，犹水流而就下也。皆水也，有流而至海，终无所污，此何烦人力之为也?有流而未远，固己渐浊;有出而甚远，方有所浊。有浊之多者，有浊之少者。清浊虽不同，然不可以浊者不为水也。如此，则人不可以不加澄治之功。故用力敏勇则疾清，用力缓怠则迟清。及其清也，则却只是元初之水也。亦不是将清来换却浊，亦不是取出浊来置在一隅也。水之清，则性善之谓也。故不是善与恶在性中为两物相对，各自出来。此理，天命也。顺而循之，则道也。循此而修之，各得其分，则教也。自天命以至于教，我无加损焉，此舜有天下而不与焉者也。——《二程遗书》卷一

• 杨子拔一毛不为，墨子双摩顶放踵为之，此皆不得中，至如子莫执中，不知如此执得。识得则事事物物上，皆天然有一个中在那上，不待人安排也。安排著便不中矣。

• 问:时中如何?曰:“中”字最难识，须是默识心通。且试言一——《二程遗书》卷十七厅，则中央为中;一家，则厅中非中，而堂为中;言一国，则堂非中，而国之中为中。推此类可见矣。如三过家门不人，在禹、稷之世为中，若居陋巷，则非中也。居陋巷，在颜子时为中，若三过家门而不入，则非中也。——《二程遗书》

• 无妄之谓诚，不欺其次矣。——《二程遗书》卷六

• 冲漠无朕，万象森然已具，未应不是先，已应不是后。如百尺之本，自根本至枝叶，皆是一贯，不可道上面一段事，无形无兆，却待人旋安排引入来教入涂辙。既是涂辙，却只是一个涂辙。——《二程遗书》卷十五

• 近取诸身，百理皆具。屈伸往来之义，只于鼻息之间见之。屈伸往业只是理，不必将既屈之气，复为方伸之气。生生之理，自然不息。如《复卦》言“七日来复”，其间元不断续。阳已复生，物极必返。其理须如此。有生便有死，有始便有终。——《二程遗书》卷十五

• 问仁，伊川先生曰:此在诸公自思之，将圣贤所言仁处类聚观之，体认出来。孟子曰:“恻隐之心，仁也。”后人遂以爱为仁。爱自是情，仁自是性，岂可专以爱为仁?孟子言“恻隐之心，仁之端也。”既曰“仁之端”，则不可便谓之仁。退之言“博爱之谓仁”，非也。仁者固博爱，然便以博爱为仁，则不可。——《二程遗书》卷十八

• 性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀乐未发，何尝不善?发而皆中节，则无往而不善。凡言善恶，皆先善而后恶;言吉凶，皆先吉而后凶;言是非，皆先是而后非。——《二程遗书》卷二十二上

• 问:心有善恶否?曰:在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。心本善，发于思虑，则有善有不善。若既发，则可谓之情，不可谓之心。譬如水，只可谓之水。至如流而为派，或行于东，或行于西，却谓之流也。，为霜雪，万品之流形，山川之融结。糟粕煨烬，无非教也。——张载《正蒙·太和》

• 天体物不遗，犹仁体事而无不在也。“礼仪三百，威仪三千”，无一物而非仁也。“昊天曰明，及尔出王;昊天曰旦，及尔游衍。”无一物之不体也。——张载《正蒙·天道》

• 性为万物之一源，非有我之得私也。惟大人为能尽其道。是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞不知顺吾性者，则亦未如这何矣。——张载《正蒙·诚明》

• 一故神。譬之人身，四体皆一物，故触之而无不觉，不待心至此而后觉也。此所谓“感而遂通”，“不行而至，不疾而速”也。——《横渠易说·说卦》

• 凡物莫不有是性。由通、蔽、开、塞，所以有人物之别:由蔽有薄厚，故有知愚之别。塞者牢不可开;厚者可以开，而开之也难;薄者开之也易，开则达于天道，与圣人一。——张载《性理拾遗》

为学

• 濂溪先生曰:圣希天，贤希圣，士希贤。伊尹，颜渊，大贤也。伊尹耻其君不为尧舜，一夫不得其所，若挞于市;颜渊不迁怒，不贰过，三月不违仁。志伊尹之所志，学颜子之所学，过则圣，及则贤，不及则亦不失于今名。——周敦颐《通书·志学》

• 圣人之道入乎耳，存乎心，蕴之为德行，行之为事业。彼以文辞而己者，陋矣。——周敦颐《通书·陋》

• 或问:圣人之门，其徒三千，独称颜子为好学。夫《诗》《书》六艺，三千弟子非不习而通也，然则颜子所独好者何学也?伊川先生曰:学以至圣人之道也。圣人可学而欤?曰:然。曰:天地储精，得五行之秀者为人。其本也真而静，其未发也五性具焉，曰仁、义、礼、智、信。形既生矣，外物触其形而动其中矣。其中动而七情出焉，曰喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。情既炽而益荡，其性凿矣。是故觉者约其情使合于中，正其心，养其性。愚者则不知制之，纵其情而至于邪僻，梏其性而亡之。然学之道，必先明诸心，知所往，然后力行以求至，所谓自明而诚也。诚之之道，在乎信道笃;信道笃，则行之果;行之果，则守之固。仁义忠信不离乎心，造次必于是，颠沛必于是，出处语默必于是。久而弗失，则居之安。动容周旋中礼，而邪僻之心无自生矣。故颜子所事，则曰:“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”仲尼称之，则曰:“得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”又曰:“不迁怒，不贰过。”“有不善未尝不知，知之未尝复行也。”此其好之笃、学之之道也。然圣人则不思而得，不勉而中。颜子则必思而后得，必勉而后中。其与圣人相去一息。所未至者，守之也，非化之也。以其好学之心，假之以年，则不日而化矣。后人未达，以谓圣本生知，非学可至。而为学之道遂失。不求诸己而求诸外，以博闻强记、巧文丽辞为工，荣华其言，鲜有至于道者，则今之学，与颜子所好异矣。——《二程文集》卷八《颜子所好何学论》

• 横渠先生问于明道先生曰:定性未能不动，犹累于外物，何如?明道先生曰:所谓定者，动亦定，静亦定。无将迎，无内外。苟认外物之外，牵己而从之，是己性为有内外也。且以性为随物于外。则当其在外时，何者为在内?是有意于绝外诱，而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可遽云定哉?夫天地之常，以其心普万物而无心;圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若扩然而大公，物来而顺应。《易》曰:“贞吉悔亡。憧憧往来，朋从尔思。”苟现规于外诱之除，将见灭于东而生于西也。非惟日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能适道，大率在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也。《易》曰:“艮其背，不获其身;行其庭，不见其人。”孟子亦曰:“所恶于智者，为其凿也。”与其非外而是内，不若内外之两忘也。两忘则澄然无事矣。天事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉!圣人之喜，以物之当喜;圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒不系于心而系于物也。是则圣人岂不应于物哉?乌得以从外者为非，而更求在内者为是也?今以自私用智之喜怒，而视圣人喜怒之正为何如哉?夫人之情，易发而难制者，惟怒为甚。第能于怒时，遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。——《二程文集》卷二《答横渠张子厚先生书》

• 伊川先生答朱长文书曰:圣贤之言，不得已也。盖有是言，则是理明;则天下之理有阙焉。如彼耒耜陶冶之器，一不制，则生人之道有不足矣。圣贤之言虽欲已，得乎?然其包涵尽天下之理，亦甚约也。后之人始执卷，则以文章为先。平生所为，动多于圣人。然有之无所补，无之靡所阙，乃无用之赘言也。不止赘而已，既不得其要，则离真失正，反害于道必矣。来书所谓欲使后人见其不忘乎善，此乃世人之私心也。夫子“疾没世而名不称”焉者，疾没身无善可称云尔，非谓疾无名也。名者可以厉中人。君子所存，非所汲汲。——《二程文集》卷九《答朱长文书》

• 内积忠信，所以进德也;择言笃志，所以居业也。知至至之，致知也。求知所至而后至之，知之在先，故可与几。所谓“始条理者知之事也。”知终终之，力行也。既知所终，则力进而终之，守之在后，故之，力行也。既知所终，则力进而终之，守之在后，故可与存义，所谓“终条理者圣人之事也。”此学之始终也。——《程氏易传·乾传》

• 君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而内直，义形而外方。义形于外，非在外也。敬义既立，其德盛矣不期而大矣。德不孤也，无所用而不用，无所施而不利，孰为疑乎?——《程氏易传·坤传》

• 动以天为无妄，动以人欲则妄矣。《无妄》之义大矣哉!虽无邪心，苟不合正理，则妄也，乃邪心也。既己无妄，不宜有往，往则妄也。故“无妄”之“彖”曰:“其匪正有眚，不利有攸往。”——《程氏易传·无妄传》

• 《咸》之《象》曰:“君子以虚受人。”传曰:中无私主，则无感不通。以量而容之，择合而受之，非圣人有感必通之道也。其九四曰:“贞吉、悔亡，憧憧往来，朋从尔思。”传曰:感者人之动也，故《咸》皆就人身取象。四当心位而不言“咸其心”，感乃心也。感之道无所不通，有所私系，则害于感通，所谓悔也。圣人感天下之心，如寒暑雨旸，无不通无不应者，亦贞而已矣。贞者虚中无我之谓也。若往来憧憧然，用其私心以感物，则思之所及者有能感而动，所不及者不能感也。以有系于私心，既主于一隅一事，岂能廓然无所不通乎?——《程氏易传·咸传》

• 古之学者为己，欲得之于己也;今之学者为人，欲见知于人也。伊川先生谓方道辅曰:圣人之道，坦如大路，学者病不得其门耳。得其门，无远之不到也。求人其门不由经乎?今之治经者亦众矣，然而买椟还珠之蔽，人人皆是。经所以载道也。诵其言辞，解其训诂，而不及道，乃无用之糟粕耳。觊足下由经以求道，勉之又勉，异日见卓尔有立于前，然后不知手之舞足之蹈，不加勉而不能自止也。——程颐《手帖》

• 明道先生曰:“修辞立其诚。”不可不仔细理会。言能修省言辞，便是要立诚。若只是修饰言辞为心，只是为伪也。若修其言辞，正为立己之诚意，乃是体当自家，敬以直内，义以方外之实事。道之浩浩，何处下手?惟立诚才有可居之处。有可居之处，则可以修业也。终日乾乾，大事小事，只是忠信。所以进德为实下手处。“修辞立其诚”，为实修业处。——《二程遗书》卷一

• 伊川先生曰:志道恳切，固是诚意。若迫切不中理，则反为不诚。盖实理中自有缓急，不容如是之迫。观天地经乃可知。——《二程遗书》卷二上

• 明道先生曰:孟子才高，学之无可依据。学者当学颜子，入圣人为近，有用力处。又曰:学者要学得不错，须是学颜子。——《二程遗书》卷二上卷三2·14父子君臣，天下之定理，无所逃于地之间。安得天分，不有私心，则行一不义，杀一不辜，有所不为。有分毫私，便不是王者事。——《二程遗书》卷五

• 明道先生曰:学只要鞭辟近里，著己而已。故“切问而近思”，则“仁在其中矣。”“言忠信，行笃敬，虽蛮貂之邦行之矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉?立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。”只此是学。质美者得尽，渣滓便浑化，却与天地同体。其次庄敬持养。及其到，则一也。——《二程遗书》卷十一

• 有人治园圃役知力甚劳。先生曰:“《蛊》之《象》:‘君子振民育德’。君子之事，惟有此二者，余无他为。二者，为己为人之道也。”——《二程遗书》卷十四

• 伊川先生曰:古之学者，优柔厌饫，有先后次序。今之学者，却只做一场话说，务高而已。常爱杜元凯语:“若江海之浸，膏泽之润，涣然冰释，怡然理顺，然后为得也。”今之学者，往往以游、夏为小，不足学。然游夏一言一事，却总是实。后之学者好高，如人游心于千里之外。然自身却只在此。——《二程遗书》卷十五

• 仁之道，要只消一个公字。公只是仁之理，不可将公便唤作仁。公而以人体之，故为仁。只为公则物我兼照，故仁，所以能恕，所以能爱。恕则仁之施，爱则仁之用也。——《二程遗书》卷十五

• 问:作文害道否?曰:害也。凡为文，不专意则不工。若专意，则志局于此，又安能与天地同其大也?《书》曰:“玩物丧志。”为文亦玩物也。吕与叔有诗云:“学如元凯方成癖，文似相如始类俳。独立孔门无一事，只输颜氏得心斋。”古之学者惟务养情性，其他则不学。今为文者，专务章句悦人耳目。既务悦人，非俳优而何?曰:古者学为文否?曰:人见六经，便以谓圣人亦作文，不知圣人亦掳发胸中所蕴，自成文耳。所谓“有德者必有言”也。曰:游、夏称文学，何也?曰:游、夏亦何尝秉笔学为词章也?且如:“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”此岂词章之文也?——《二程遗书》卷十八

• 莫说道将第一等让与别人，且做第二等。才如此说，便是自弃。虽与不能居仁由义者差等不同，其自小一也。言学便以道为志。言人便以圣为志。——《二程遗书》卷十人

• 问:“必有事焉”，当用敬否?曰:敬是涵养一事。“必有事焉”，须用集义。只知用敬，不知集义，却是都无事也。又问:义莫是中理否?曰:中理在事，义在心。——《二程遗书》卷十八

• 问:敬、义何别?曰:敬只是持己之道，义便知有是有非。顺理而行是为义也。若只守着一个敬，不知集义，却是都无事也。且如欲为孝，不成只守着一个孝字。须是知所以孝之道，所以侍奉当如何，温清当如何，然后能尽孝道也。——《二程遗书》卷十八

• 学者须是务实，不要近名方是。有意近名，则为伪也。大本已失，更学何事?为名与为利，清浊虽不同，然其利心则一也。——《二程遗书》卷十八

• 有求为圣人之志，然后可与共学;学而善思，然后可与共适道;思而有所得，则可与立;立而化之，则可与权。——《二程遗书》卷二十五

• 君子之学必日新。日新者，日进也。不日新者必日退。未有不进而不退者，惟圣人之道无所进退，以其所造极也。——《二程遗书》卷二十五

• 谢显道见伊川，伊川曰:“近日事何如?”对曰:“天下何思何虑?”伊川曰:“是则是有此理，贤却发得太早。”在伊川直是会锻炼得人，说了，又道:“恰好著工夫也。”——《二程外书》卷十二

• 谢显道云:昔伯淳教诲，只管著他言语。伯淳曰:“与贤说话，却似扶醉汉，救了一边，倒另一边。只怕人执着一边。”——《二程外书》卷十二

• 横渠先生曰:“精义为神”，事豫吾内，求利吾外也，“利用安身”，素利吾外，致养吾内也;“穷神知化”，乃养盛自致，非思勉之能强。故崇德而外，君子未致知也。——张载《正蒙·神化》

• 德不胜气，性命于气;德胜于气，性命于德。穷理尽性，则性天德，命天理。气之不可变者，独死生修夭而已。——张载《正蒙·诚明》

• 大其心，则能体天下之物;物有未体，则心为有外。世人之心，止于见闻之狭;圣人尽性，不以见闻梏其心。其视天下，无一物非我。孟子谓尽心则知性知天以此。天大无外，故有外之心，不足以合天心。——张载《正蒙·诚明》

• 仲尼四绝，自始学至成德，竭两端之教也。“意”，有思也;“必”，有待也;“固”，不化也;“我”，有方也，四者有一焉，则与天地为不相似矣。——张载《正蒙·诚明》

• 横渠先生作《订顽》曰:乾称父，坤称母。予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体;天地之帅，吾其性。民，吾同胞，物，吾与也。大君者，吾父母宗子;其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长;慈孤危，所以幼其幼。圣，其合德;贤，其秀也。凡天下疲癃残疾、茕独鳏寡，皆吾兄弟之颠连无告者也。“于时保之”，子之翼也;乐旦不忧，纯乎孝者也。违日悖德，害仁曰贼，济恶者不才，其践形，惟肖者也。知化则善述其事，穷神则善继其志。不愧屋漏为无黍，存心养性为匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养，育英才，颍封人之锡类。不弛劳而底豫，舜其功也;无所逃而待烹，申生其恭也。体其受而归全者，参乎!勇于从而顺令者，伯奇也。富贵福泽，将厚吾生也;贫贱忧戚，庸玉女于成也。存，吾顺事;没，吾宁也。——张载《西铭》

• 又作《砭愚》曰:戏言出于思也，戏动作于谋也。发乎声，见乎四支，谓非己心，不明也。欲人无己疑，不能也。过言非心也，过动非诚也。失于声，缪迷其四体，谓己当然，自诬也;欲他人从己，诬人也。或者以出于心者，归咎为己戏;失于思者，自诬为己诚。不知戒其出汝者，归咎其不出汝者。长傲且遂非，不知孰为甚焉。——张载《东铭》

• 将修己，必先厚重以自持。厚重知学，德乃进而不固矣。忠信进德，惟尚友而急贤。欲胜己者亲，无如改过之不吝。——张载《正蒙·乾称》

• 横渠先生谓范巽之曰:吾辈不及古人，病源何在?巽之请问，先生曰:此非难悟。设此语，盖欲学者存意之不忘，庶游心浸熟，有一日脱然，如大寐得醒耳。——张载《横渠文集》

• 未知立心，恶思多之致疑;既知立心，恶讲治之不精。讲治之思，莫非术内，虽勤而何厌?所以急于可欲者，求立吾心于不疑之地，然后若决江河以利吾往。逊此志，务时敏，厥修乃来。故虽仲尼之才之美，然且敏以求之。今持不逮之资，而欲徐徐以听其自适，非所闻也。——张载《横渠文集》

• 明善为本，固执之乃立，扩充之则大，易视之则小，在人能弘而己。——张载《横渠文集》

• 今且只将尊德性而道学问为心，日自求于学问者有所背否?于德性有所懈否?此义亦是博文约礼，下学上达。以此警策一年，安得不长?每日须求多少为益:知所亡，改得少不善，此德性上之益;读书求义理，编书须理会有所归著，勿徒写过;又多识解前言往行。此学问上益也。勿使有俄顷闲度，逐日似此，三处庶几有进。——张载《横渠文集》

• 载所以使学者先学礼者，只为学礼，则便除去了世俗一副当习熟缠绕。譬之延蔓之物，解缠绕便上去。苟能除去了一副当世习，便自然脱洒也。又学礼，则可以守得定。——张载《横渠文集》

• 人多以老成则不肯下问，故终身不知。又为人以道义先觉处之，不可复谓有所不知，故亦不肯下问。从不肯问，遂生百端欺妄人，我宁终身不知。——张载《论语说》

• 既学而先有以功业为意者，于学便相害。既有意，必穿凿创意作起事端也。德未成而先功业为事，是代大匠斫，希有不伤手也。——张载《横渠语录》

• 窃尝病孔孟既没，诸儒嚣然，不知反约穷源。勇于苟作，持不逮之资，而急加后世。明者一览，如见肺肝然，多见其不知量也。方且创艾其弊，默养吾诚。顾所患日力不足，而未果他为也。——张载《横渠语录》2·44学者大不宜志小气轻。志小则易足，易足则无由进;气轻则以未知为已知，未学者为已学。

致知

• 伊川先生答朱长文书曰:心通乎道，然后能辨是非，如持权衡以较轻重，孟子所谓“知言”是也。心不通乎道，而较古人之是非，犹不持权衡而酌轻重，竭其目力，劳其心智，虽使时中，亦古人所谓“亿则屡中”，君子不贵也。——《二程文集》卷九《答朱长文书》

• 伊川先生答门人曰:孔孟之门，岂皆贤哲?固多众人。以众人观对贤，弗识者多矣。惟其不敢信己而信其师，是故求而后得。今诸君于颐言，才不合，则置不复思，所以终异也。不可便放下，更且思之，致知之方也。——《程文集》卷九《答门人书》3·03伊川先生答横渠先生曰:所论大概，有苦心极力之象，而无宽裕温厚之气。非明睿所照，而考索至此，故意屡偏而言多窒，小出入时有之。更愿完养思虑，涵泳义理，他日当自条畅。——《二程文集》卷九《答横渠先生书》

• 欲知得与不得，于心气上验之。思虑有得，中心悦豫，沛然有裕者，实得也。思虑有得，心气劳耗者，实未得也，强揣度耳。尝有人言:“比因学道，思虑心虚。”曰:人之血气，固有虚实。疾病之来，圣贤所不免。然未闻自古圣贤因学道而致心疾者。——《二程遗书》卷二上

• 所谓“日月至焉”与久而不息者，所见规模虽略相似，其意味气象迥别，须潜心默识，玩索久之，庶几自得。学者不学圣人则己，欲学之须熟玩味圣人之气象，不可只从名上理会，如此只是讲论文章。——《二程遗书》

• 问:忠信进德之事，固可勉强。然致知甚难。伊川先生曰:学者固当勉强，然须是知了方行得。若不知，只是觑却尧，学他行事，无尧许多聪明睿智，怎生得如他动容周旋中礼?如子所方，是笃信而固守之，非固有之也。未致知，便欲诚意，是躐等也。勉强行者，安能持久。除非烛理明，自然乐循道。性本善，循理而行，是顺理事，本亦不难。但为人不知，旋安排著，便道难也。知有多少般数?煞有深浅。学者须是真知，才知得是，便泰然行去也。某年二十时，解释经义，与今无异。然思今日，觉得意味与少时自别。——《二程遗书》卷十八

• 凡一物有一物之理，须是穷致其理。穷理亦多端，或读书讲明义理，或论古今人物，别其是非，或应接事物，而处其当，皆穷理也。或问:格物须物物格之，还只格一物而万理皆知?曰:怎得便会贯通?若只格一物，便通众理，虽颜子亦不敢如此道。须是今日格一件，明日又格一件，积习既多，然后脱然自有贯通处。——《二程遗书》卷十八

• “思曰睿”，思虑久后，睿自然生。若于一事上思未得，且别换一事思之，不可专守著这一事。盖人之知识，于这里蔽着，虽强思亦不通。——《二程遗书》卷十八

• 问:观物察己，还因见物反求诸身否?曰:不必如此说。物我一理，才明彼，即晓此，此合内外之道也。又问:致知先求之四端，如何?曰:求之性情，固是切于身。然一草一木皆有理，须是察。——《二程遗书》卷十八

• 横渠先生答范巽之曰:所访物怪神奸，此非难语，顾未必信耳。孟子所谓“知性知天”，学者至于知天，则物所从出，当源源自见。知所从出，则物之当有当无，莫不心喻，亦不待语而后知。诸公所论，但守之不失，不为异端所劫，进进不己，则物怪不须辨，异端不必攻。不逾期年，吾道胜矣。若欲委之无穷，付之不可知，则学为疑挠，智为物昏，交来无间，卒无以自存，而溺于怪妄必矣。——张载《横渠文集》

• 义理有疑，则濯去早见，以来新意。心中有所开，即便札记，不思则还塞之矣。更须得朋友之助，一日间朋友论著，则一日间意思差别。须日日如此讲论，久则自觉进也。——张载《横渠文集》

• 凡解文字，但易其心，自见理。理只是人理，甚分明，如一条平坦底道路。《诗》曰:“周道如砥，其直如矢”，此之谓也。或曰:圣人之言，恐不可浅近看他。曰:圣人之言，自有近处，自有深远处。如近处怎生通要凿教深远得?扬子曰:“圣人之言远如天，贤人之言近如地。”颐与改之曰:“圣人之言，其远如天，其近如地”。——《二程遗书》卷十八

• 学者不泥文义者，又全背却远去。理会文义者，又滞泥不通。如子濯孺子为将之事，孟子只取其不背师之意，人须就上边理会事君之道如何也。又如万章问舜完廪浚井事，孟子只答他大意，人须要理会:浚井如何出得来?完廪又怎么下得来?若此之学，徒费心力。——《二程遗书》卷十八

• 问:莹中尝爱文中子:或问学《易》，子曰:“终日乾乾可也。”此语最尽。文王所以为圣，亦只是个不已。先生曰:凡说经义，如只管节节推上去，可知是尽。夫终日乾乾，未尽得《易》。据此一句，只做得九三使。若谓乾乾是不已，不已又是道。渐渐推去，自然是尽。只是理不如此。——《二程遗书》卷十九3·15“子在川上曰:逝者如斯夫”。言道之体如此，这里须是自见得。张绎曰:此便是无穷。先生曰:固是道无穷。然怎生一个“无穷”便道了得他?——《二程遗书》卷十九

• 今人不会读书，如“诵《诗》三百，授之以政，不达;使之四方，不能专对，虽多亦奚为?”须是未读《诗》时，不达于政，不能专对。既读《诗》后，便达于政，能专对四方始是。读书“人而为《周南》、《召南》，其犹正墙面。”须是未读《诗》时如面墙，到读了后便不面墙，方是有验。大抵读书只此便是法。如读《论语》，旧时未读是这个人，及读了后来，又只是这个人，便是不曾读也。——《二程遗书》卷十九

• 焞初到，问为学之方。先生曰:公要知为学须是读书。书不必多看，要知其约。多看而不知其约，书肆耳。颐因少时读书贪多，如今多忘了。须是将圣人言语玩味，入心记著，然后力去行之，自有所得。——《二程外书》。

• 学者先须读《论》、《孟》。穷得《论》、《孟》、自有要约处，以此观他经甚省力了。《论》、《孟》如丈尺权衡相似，以此去量度事物，自然见得长短轻重。——《二程遗书》卷十八。

• 读《沦语》者，但将诸弟子问处，便作己问，将圣人答处，便作今日耳闻，自然有得。若能于《论》、《孟》中深求玩味，将来涵养成，甚生气质!——《二程遗书》卷二十二上

• 读书者当观圣人所以作经这意，与圣人所以用心，与圣人所以至圣人，而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，昼诵而味之，中夜而思之，平其心，易其气，阙其疑，则圣人之意见矣。——《二程遗书》卷二十五

• “兴于《诗》”者，吟咏性情，涵畅道德之中而歆动之，有“吾与点”之气象。——《二程遗书》卷三

• 谢显道云:明道先生善言《诗》，他又浑不曾章解句释，但优游玩味，吟哦上下，便使人有得处。“瞻彼日月，悠悠我思。道之云远，曷云能来!”思之切矣。终曰“百尔君子，不知德性。不忮不求，何用不藏!”归于正也。又曰:伯淳尝谈《诗》，并不下一字训沽，有时只转却一两字，点掇地念过，便教人省悟。又曰:古人所以贵亲炙之也。——《二程外书》卷十二

• 《中庸》之出，是孔门传授，成于子思、孟子。其书虽杂记，更不分精粗，一滚说了。今人语道，多说高便遗却卑，说本便遗却末。——《二程遗书》卷十五3

• 伊川先生《易传序》曰:易，变易也，随时交易以从道也。其为书也，广大悉备，将以顺性命之理，通幽明之故，尽事物之情，而示开物成物之道也。圣人之忧患后世，可谓至矣。去古虽远，遗经尚存。然而前儒失意以传言，后学诵言而忘味。自秦而下，盖无传矣。予生千载之后，悼斯文之淹晦，将俾后人沿流而求源，此《传》所以作也。“《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”吉凶消长之理，进退存亡之道备于辞。推辞考卦，可以知变，象与占在其中矣。“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。”得于辞不达其意者有矣。未有不得于辞而能通其意者也。至微者理也，至著者象也。体用一源，显微无间。观会通以行其典礼，则辞无所不备。故善学者求言必自近。易于近者，非知言者也。予所传者辞也，由辞得意，则存乎人焉。——《二程文集》卷八《易传序》

• 伊川先生答张闳中书曰:《易传》未传，自量精力未衰，尚觊不少进尔。来书云:“《易》之义本起于数。”谓义起于数则非也。有理而后有象，有象而后有数。《易》因象以明理，由象而知数。得其义，则象数在其中矣。必欲穷象之隐微，尽数之毫忽，乃寻流逐末，术家之所尚，非儒者之所务也。——《二程文集》卷九《苔张闳中书》

• 问:胡先生解九四作太子，恐不是卦义。先生云:亦不妨，只看如何用。当储贰则作储贰使。九四近君，便作储贰亦不害，但不要拘一。若执一事，则三百八十四爻，只作得三百八十四件事便休了。——《二程遗书》卷十九

• 看《易》且要知时。凡六爻，人人有用，圣人自有圣人用，贤人自有贤人用，众人自有众人用，学者自有学者用，君有君用，臣有臣用，无所不通。因问:《坤卦》是臣之事，人君有用处否?先生曰:是何无用?如“厚德载物”，人君安可不用?——《二程遗书》卷十九

• 今时人看《易》，皆不识得《易》是何物，只就上穿凿。若念得不熟，与就上添一德亦觉多，就上减一德亦不觉少，譬如不识此兀子，若减一只脚，亦不知是少，若添一只，亦不知是多。若识则自添减不得也。——《二程外书》卷五

存养

• 或问“圣可学乎?”濂溪先生曰:“可。”曰:“有要乎?”曰:“有。”“请问焉。”曰:“一为要。一者无欲也。无欲则静虚动直。静虚则明，明则通;动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎。”——周敦颐《通书·圣学》

• 动表节宣，以养生也;饮食衣服，以养形也;威仪行义，以养德也;推己及物，以养人也。——《程氏易传·颐传》

• “慎言语”以养其德，“节饮食”以养其体。事之至近而所系至大者，莫过于言语饮食也。——《程氏易传·颐传》

• “震惊百里，不丧匕鬯”。临大震惧，能安而不自失者，惟诚敬而己，此处震之道也。——《程氏易传·震传》

• 人之所以不能安其止者，动于欲也。欲牵于前而求其止，不可得也。故《艮》之道，当“艮其背”，所见者在前，而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲以乱其心，而止乃安。“不获其身”，不见其身也，谓忘我也。无我则止矣。不能无我，无可止之道。“行其庭，不见其人”。庭除之间至近也，在背则虽至近不见，谓不交于物也。外物不接，内欲不萌，如果而止，乃得止之道，于止为“无咎”也。——《程氏易传·艮传》

• 李籲问:每常遇事，即能知操存之意。无事时，如何存养得熟?曰:古之人，耳之于乐，目之于礼，左右起居，盘盂几杖，有铭有戒，动息皆有所养。今皆废此，独有理义养心耳。但存此涵养意，久则自熟矣。“敬以直内”，是涵养意。——《二程遗书》卷一

• 吕与叔尝言，患思虑多，不能驱除。曰:此正如破屋中御寇，东面一人来未逐得，西面又一人至矣。左右前后，驱逐不暇。盖其四面空疏，盗固易入，无缘用得主定。又如虚器入水，水自然入。若以一器实之以水，置之水中，水何能入来?盖中有主则实，实则外患不能入，自然无事。——《二程遗书》卷一4·08伊川先生曰:学者须敬守此心不可急迫，当栽培深厚，涵泳于其间，然后可以自得。但急迫求之，只是私己，终不足以达道。——《二程遗书》卷二上

• 今学者敬而不见得，又不安者，只是心生，亦是太以敬来做事得重，此“恭而无礼则劳”也，恭者，私为恭之恭也，礼者，非体之礼，是自然底道理也。只恭而不为自然底道理，故不自在也，须是恭而安。今容貌必端，言语必正者，非是道独善其身，要人道如何，只是天理合如此，本无私意，只是个循理而已。——《二程遗书》卷二上

• 今志于义理而不安乐者何也?此则正是剩一个“助之长”。虽则心操之则存，会之则亡，然而持之太甚，便是“必有事焉”而正之也。亦须且恁去，如此者只是德孤。“德不孤，必有邻”。到德盛后，自无窒碍，左右逢其原也。——《二程遗书》卷二上

• 伯淳在长安仓中闲坐，见长廊柱，以意数之，己尚不疑。再数之，不合。不免令人一一声言数之，乃与初数者无差。则知越著心把握，越不定。——《二程遗书》卷二上

• 人心作主不定，正如一个翻车流转动摇，无须臾停，所感万端。若不做一个主，怎生奈何?张天祺昔尝言:“自约数年，自上著床，便不得思量事。”不思量事后，须强把他这心来制缚，亦须寄寓在一个形象，皆非自然。君实自谓:“吾得术矣，只管念一个中字。”此又为中所系缚。且中亦何形象?有人胸中常若有两人焉，欲为善，如有恶以为之间;欲为不善，又若有羞恶之心者。本无二人，此正交战之验也。持其志，使气不能乱。此大可验。要之圣贤必不害心疾。——《二程遗书》卷二下

• 伊川先生曰:入道莫如敬。未有能致知而不在敬者。今人主心不定，视心如寇贼而不可制，不是事累心，乃是心累事。当知天下无一物是合少得者，不可恶也。——《二程遗书》卷三

• 人多思虑，不能自宁，只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止于事，“为人君止于仁”之类如舜之诛四凶，四凶己作恶，舜从而诛之，舜何与焉?人不止于事，只是揽他事，不能使物备付物。物各付物，则是役物。为物所役，则是役于物。有物必有则，须是止于事。——《二程遗书》卷十五

• 孔子言仁，只说“出门如见大宾，使民如承大祭。”看其气象，便须心广体胖，动容周旋中礼自然，惟慎独是守之之法。圣人修己以敬，以安百姓，笃恭而天下平。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，四灵何有不至?此“体信达顺”之道，聪明睿智皆由此出。以此事开飨帝。——《二程遗书》卷六

• “敬以直内，义以方外”，仁也。若以敬直内，则便不直矣。“必有事焉而勿正”，则直也。——《二程遗书》卷十一

• “子在川上曰:逝者如斯夫!不舍昼夜。”自汉以来，儒者皆不识此义。此见圣人之心，纯亦不已也。纯亦不已，天德也。有天德便可语王道，其要只有慎独。——《二程遗书》卷十四

• “不有躬，无攸利”，不立己，后虽向好事，犹为化物，不得以天下万物为挠己。已立后，自能了当得天下万物。——《二程遗书》卷六

• 闲邪则诚自存，不是外面捉一个诚将来存著。今人外面役役于不善，于不善中寻个善来存着，如此则岂有入善之理?只是闲邪则诚自存。故孟子言性善皆由内出。只为诚便存，闲邪更著甚工夫?但惟是动容貌，整思虑，则自然生敬。敬只是主一也。主一则既不之东，又不之西，如是则只是中;既不之此，又不之彼，如是则只是内。存此则自然天理明。学者须是将“敬以直内”涵养此意。直内是本。——《二程遗书》卷十五

• 闲邪则固一矣。然主一则不消言闲邪。有以一为难见，不可下工夫，如何?一者无他，只是整齐严肃，则心便一。一则只是无非僻之干。此意但涵养久之，则天理自然明。——《二程遗书》卷十五

• 有言:未感时，知何所寓?曰:“操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。”更怎生寻所寓?只是有操而已。操之之道。“以敬正直内心”也。——《二程遗书》卷十五

• 学者先务，固在心志。然有谓欲屏去闻见知思，则是“绝圣去智”。有欲屏去思虑，患其纷乱，则须坐禅人定。如明鉴在此，万物毕照，是鉴之常，难为使之不照?人心不能不交感万物，难为使之不思虑?若欲免此，惟是心有主。如何为主?敬而已矣。有主则虚，虚谓邪不能入。无主则实，实谓物来夺之。大凡人心不可二用，用于一事，则他事更不能入者，事为之主也。事为之主，尚无思虑纷扰之患，若主于敬，又焉有此患乎?所谓敬者，主一之谓敬。所谓一者，无适之谓一。且欲涵泳主一之义，不一则二三矣。至于不敢欺，不敢慢，尚不愧于屋漏，皆是敬之事也。——《二程遗书》卷十五

• “舜孳孳为善。”若未接物，如何为善?只是主于敬，便是为善也。以此观之，圣人之道，不是但默而无言。——《二程遗书》卷十五

• 问:人之燕居，形体怠惰，心不慢可否?曰:安有箕踞而心不侵者?昔吕与叔六月中来缑氏，闲居中某窥之，必见其俨然危坐，可谓敦笃矣。学者须恭敬，但不可令拘迫，拘迫则难久。——《二程遗书》卷十八

• 思虑虽多，果出于正，亦无害否?曰:且如在宗庙则主敬，朝廷主庄，军旅主严，此是也。如发不以时，纷然无度，虽正亦邪。——《二程遗书》卷十八

• 问:人心所系著之事果善，夜梦见之，莫不害否?曰:虽是善事，心亦是动。凡事有朕兆入梦者却无害，舍此皆是妄动。人心须要定，使他思时方思乃是。今人都由心。曰:心谁使之?曰:以心使心则可。人心自由，便放去也。——《二程遗书》卷十八

• 先生谓绎曰:吾受气甚薄，三十而浸盛，四十五十而后完。今生七十二年矣，校其筋骨，于盛年无损也。绎曰:先生岂以受气之薄，而厚为保生邪?夫子默然，曰:吾以忘生徇欲为深耻。——《二程遗书》卷二十一上

• 谢显道从明道先生于扶沟，一日谓之曰:尔辈在此相从，只是学颢言语，故其学心口不相应，盍若行之?请问焉，曰:且静坐，伊川每见人静坐，便叹其善学。——《二程遗书》卷十二

• 心清时少，乱时常多。其清时视明听聪，四体不待羁束而自然恭谨。其乱时反是。如此何也?盖用心未熟，客虑多而常心少也，习俗之心未去，而实心未完也。人又要得刚，太柔则入于不立。亦有人主无喜怒者，则又要得刚，刚则守定不回，进道勇敢。载则比他人自是勇处多。——张载《横渠语录》

• 定然后始有光明。若常移易不定，何求光明?《易》大抵以艮为止，止乃光明。故《大学》定而至于能虑，人心多则无由光明。——张载《易说》

• “动静不失其时，其道光明。”学者必时其动静，则其道乃不蔽昧而明白，今人从学之久，不见进长，正以莫识动静，见他人扰扰，非关己事，而所修亦废。由圣学观之，冥冥悠悠，以是终身，谓之光明可乎?——张载《易说》

• 敦笃虚静者仁之本。不轻妄则是敦厚也，无所系阂昏塞则是虚静也。此难以顿悟。苟知之，须久于道实体之，方知其味。夫仁亦乎熟而已。

克己

• 濂溪先生曰:君子乾乾不息于诚，然必惩忿窒欲，迁善改过而后至。乾之用其善是，损益之大莫是过，圣人之旨深哉?“吉凶悔吝生乎动”。噫，吉一而己，动可不慎乎!——周敦颐《通书·乾损益动》

• 濂溪先生曰:孟子曰:“养心莫善于寡欲。”予谓养心不止于寡而存耳。盖寡焉以至于无，无则诚立明通。诚立，贤也;明通，圣也。——周敦颐《濂溪集》第九《养心亭说》

• 伊川先生曰:颜渊问克己复礼之目，夫子曰:“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”四者身之用也，由乎中而应乎外，制于外所以养中也。颜渊“请事斯语”，所以进于圣人。后之学圣人者，宜服膺而勿失也。因箴以自警。视箴曰:心兮本虚，应物无迹;操之有要，视为之则。蔽交于前，其中则迁;制之于外，以安其内。克己复礼，久而诚矣。听箴曰:人有秉彝，本乎天性;知诱物化，遂亡其正。卓彼先觉，知止有定;闲邪存诚，非礼勿听。言箴曰:人心之动，因言以宣;发禁躁妄，内斯静专。矧是枢机，兴戎出好;吉凶荣辱，惟其所召。伤易则诞，伤烦则支;己肆物件，出悖来违。非法不道，钦哉训辞!动箴曰:哲人知几，诚之于思;志土厉行，守之于为。顺理则裕，从欲惟危;造次克念，战兢自持;习与性成，圣贤同归。——《二程文集》卷八《四箴》

• 《复》之初九曰:“不远复，无祗悔，元吉。”传曰:阳，君子之道，故复为反善之义。初，复之最先者也，是不远而复也。失而后有复，不失则何复之有?惟失之不远而复，则不至于悔，大善而吉也。颜子无形显之过，无子谓其庶几，乃“无祗悔”也。过既未形而改，何悔之有?既未能“不勉而中”，所谓不欲逾矩，是有过也。然其明而刚，故一有不善，未尝不知;既知，未尝不遽改，故不至于悔，乃“不远复”也。学问之道无他，惟其知不善则速改以从善也。——《程氏易传·复传》

• 《晋》之上九:“晋其角，维用伐邑，历吉，无咎，贞吝。”传曰:人之自治，刚极则守道愈固，进极则迁善愈速。如上九者，以之自治，则虽伤于厉，而吉且无咎也。严厉非安和之道，而于自治则有功也。虽自治有功，然非中和之道，故于贞正之道为可吝也。——《程氏易传·晋传》

• 损者，损过而就中，损浮末而就本实也。天下之害，无不由末之胜也。峻宇雕墙，本于宫室;酒池肉林，本于饮食;淫酷残忍，本于刑罚;穷兵黩武，本于征讨。凡人欲之过者，皆本于奉养。其流之远，则为害矣。先王制其本者，天理也;后人流于末者，人欲也。损之义，损人欲以复天理而已。——《程氏易传·晋传》

• 夫人心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉。若心有所比，以义之不可而决之，虽行于外不失其中正之义，可以无咎，然于中道未得为光大也。盖人心一有所欲，则离道矣。故《夬》之九五曰:“苋陆夬夬，中行无咎。”而《象》曰:“中行无咎，中未光也。”夫子于此，示人之意深矣。——《程氏易传·夬传》

• 《节》之九二，不正之节也。以刚中正为节，如惩忿窒欲，损过抑有余是也。不正之节，如啬节于用，懦节于行是也。——《程氏易传·节传》

• 人而无克、伐、怨、欲，惟仁者能之。有之而能制其情不行焉，则亦难能也，谓之仁则未可也。此原宪之问，夫子答以知其难，而不知其为仁。此圣人开示之深也。——《程氏易传·论语解》5·10明道先生曰:义理与客气常胜，只看消长分数多少，为君子小人之别。义理所得渐多，则自然知得客气，消散得渐少，消尽者是大贤。——《二程遗书》卷一

• 尧夫解“他山之石可以攻玉”:玉者温润之物，若将两块玉来相磨，必磨不成，须是得他个粗砺底物，方磨得出。譬如君子与小人处，为小人侵陵，则修省畏避，动心忍性，增益预防，如此便道理出来。——《二程遗书》卷二上

• 猎，自谓今无此好。周茂叔曰:“何言之易也?但此心潜隐未发，一日萌动，复如前矣。”后十二年，因见，果知未。——《二程遗书》卷七

• 问:不迁怒，不贰过，何也?《语录》有怒甲不移于乙之说，是否?伊川先生曰:是。曰:若此则甚易，何待颜子而后能?曰:只被说得粗了，诸君便道易，此莫是最难，须是理会得因何不迁怒。如舜之诛四凶，怒在四凶，舜何与焉?盖因是人有可怒之事而怒之，圣人之心本怒也。譬如明镜，好物来时便见是好，恶物来时便见是恶，镜何尝有好恶也?世之人固有怒于室而色于市。且如怒一人，对那一人说话，能无怒色否?不能怒一人而不怒别人者，能忍得如此，已是煞知义理。若圣人因物而未尝有怒，此莫是甚难。君子役物，小人役于物。今人见有可喜可怒之事，自家著一分陪奉他，此亦劳矣。圣人之心如止水。——《二程遗书》卷十八

• 明道先生曰:人之视最先，非礼而视，则所谓开目便错了。次听、次言、次动，有先后之序。人能克己，则心广体胖，仰不愧，俯不怍，其乐可知。有息则馁矣。——《二程外书》卷三

• 谢子与伊川先生别一年，往见之，伊川曰:相别一年，做得甚工夫?谢曰:也只去个矜字，曰:何故?曰:子细检点得来，病痛尽在这里。若按伏得这个罪过，方有向进处。伊川点头，因语在坐同志曰:此人为学，切问近思者也。——《二程外书》卷十二

• 横渠先生曰:“湛一气之本，攻取气这欲，口腹于饮食，鼻舌于臭味，绵攻取之性也。知德者属厌而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末丧本焉尔。——张载《正蒙·诚明》

• 恶不仁，是不善未尝不知。徒好仁而不恶不仁，则习不察，行不著，是故徒善未必尽义，徒是未必尽仁。好仁而恶不仁，然后尽仁义之道。——张载《正蒙·中正》

• 有潜心于道，忽忽焉他虑引去者，此气也。旧习缠绕，未能脱洒，毕竟无益，但乐于旧习耳。古人欲得朋友，与琴瑟简编，常使心在于此。惟圣人知朋友之取益为多，故乐得朋友之来。——张载《论语说》

家道

• “干母之蛊，不可贞。”子之于母，当以柔巽辅导之，使得于义。不顺而致败蛊，则子之罪也。从容将顺，岂无道乎?若伸己刚阳之道，遽然矫拂则伤思，所害大矣，亦安能入乎?在乎屈己下意，巽顺相承，使之身正事治而已。刚阳之臣事柔弱之君，义亦相近。——《二程易传·蛊传》

• 《蛊》之九三，以阳处刚而不中，刚之过也，故小有悔。然在《巽》体，不为无顺。顺，事亲之本也。又居得正，故无大咎，然有小悔。已非善事亲也。——《程氏易传·蛊传》

• 人之处家，在骨肉父子之间，大率以情胜礼，以恩夺义，惟刚立之人，则能不以私爱失其正理，故《家人》卦大要以刚为善。——《程氏易传·家人传》

• 问:《行状》云:“尽性至命，必本于孝弟。”不识孝弟何以能尽性至命也?曰:后人便将性命别作一般事说了。性命孝弟，只是一统底事，就孝弟中便可尽性至命。如洒扫应对与尽性至命，亦是一统底事，无有本末，无有精粗，却被后来人言性命者，别作一般高远说。故举孝悌，是于人切近者言之。然今时非无孝弟之人，而不能尽性至命者，由之而不知也。——《二程遗书》卷十八

• 问:第五伦视其子之疾与视兄子之疾不同，自谓之私，如何?曰:不待安寝与不安寝，只不起与十起，便是私也。父子之爱本是公，才著些心做，便是私也。又问:视己之子与兄之子有间否?曰:圣人立法，曰:“兄弟之子犹子也。”又问:天性自有轻重，疑若有间然。曰:只为今人以私心看了。孔子曰:“父子之道，天性也。”此只就孝上说，故言父子天性，若君臣、兄弟、宾主、朋友之类，亦岂不是天性?只为今人小看，却不推其本所由来故尔。己之子与兄之子所争几何?是同出于者也。只为兄弟异形，故以兄弟为手足。人多以异形故，亲己之子，异于兄弟之子，甚不是也。又问:孔子以公冶长不及南容，故以兄之子妻南容，以己之子妻公冶长，何也?曰:此亦以己之私心看圣人了。凡人避嫌者，皆内不足也。圣人自至公，何更避嫌?凡嫁女各量其才而求配，或兄之子不甚美，必择其相称者为之配;己之子美，必择其才美者为之配。岂更避嫌耶?若孔子事，或是年不相若，或时有先后，皆不可知。以孔子为避嫌，则大不是。如避嫌事，贤者且不为，况圣人乎?——《二程遗书》卷十八

• 今人多不知兄弟之爱。且如闾阎小人，得一食必先以食父母，夫何故?以父母之口，重于己之口也。得一衣必先衣父母，夫何故?以父母之体，重于己之体也。至于犬马亦然，待父母之犬马，必异乎己之犬马也。独爱父母之子，却轻于己之子，甚者至若仇敌。举世皆如此，惑之甚矣。——《二程遗书》卷二十二下

• 买乳婢，多不得已。或不能自乳，必使人，然食己子而杀人之子，非道。必不得已，用二乳食三子，足备他虞，或乳母病且死，则不为害，又不为己子杀人之子，但有所费。若不幸致误其子，害孰大焉!——《二程外书》卷十

• 先公太中讳珦，字伯温。前后五得任子，以均诸父子孙。嫁遣孤女，必尽其力。所得俸钱，分赡亲戚之贫者。伯母刘氏寡居，公奉养甚至。其女之夫死，公迎从女兄以归，教养其子，均于子侄。既而女兄之女又寡，公惧女兄之悲思，又取甥女以归嫁之。时小官禄薄，克己为义，人以为难。公慈恕而刚断，平居与幼贱处，惟恐有伤其意。至于犯义理，则不假也。左右使令之人，无日不察其饥饱寒燠。娶侯氏。侯夫人事舅姑以孝谨称，与先公相待如宾客，先公赖其内助，礼敬尤至，而夫人谦顺自牧，虽小事未尝专，必禀而后行。仁恕宽厚，抚爱诸庶，不异己出。从叔幼孤，夫人存现，常均己子。治家有法，不严而整。不喜笞扑奴婢。视小臧获如儿女，诸子或加呵责，必戒之曰:“贵贱虽殊，人则一也。汝如是大时，能为此事否?”先公凡有所怒，必为之宽解，唯诸儿有过，则不掩也，常曰:“子之所以不肖者，由母蔽其过，而父不知也。”夫人男子六人，所存惟二，其慈爱可谓至矣，然于教之之道，不少假也。才数岁，行而或踣，家人走前扶抱，恐其惊啼，夫人示尝不呵责曰:“汝若安徐，宁至踣乎!”饮食常置之坐侧。尝食絮羹，皆叱止这，曰:“幼求称欲，长当何如?”虽使令辈，不得以恶言骂人，非性然也，教之使然也。与人争忿，虽直不右，曰:“患其不能屈，或欲延客，则喜而为之具。夫人七八岁时诵古诗曰:“女子不夜出，夜出秉明烛。”自是日暮则不复出房阁。既长好文，而不为辞章，见世妇女以文章笔札传于人者，则深以为非。——《二程文集》卷八

• 舜之事亲有不悦者，为父顽母嚚，不近人情。若中人之情，其爱恶略无害理，姑必顺之。亲之故旧，所喜者当力招致，以悦其心。凡于父母宾客之奉，必极力营办，亦不计家之有无，然为养又须使不知其勉强劳苦，苟使见其为而不易，则亦不安矣。——张载《礼记说》

• 《斯干》诗言:“兄及弟矣，式相好矣，无相犹矣。”言兄弟宜相好，不要厮学。犹，似也。人情大抵患在施之不见报则辍，故恩不能终。不要相学。己施之而已。——张载《诗说》

• “人不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立。”尝深思此言，诚是。不从此行，甚隔著事，向前推不去。盖至亲至近，莫甚于此，故须从此始。——张载《诗说》

• 婢仆始至者，本怀勉勉敬心。若到所提掇更谨则加谨，慢则弃其本心，便习以成性。故仕者入治朝则德日进，入乱朝则德日退，只观在上者有可学无可学尔。——张载《横渠语录》

出处

• 伊川先生曰:贤者在下，岂可自进以求于君?苟自求之，必无能信用之理。古人之所以必待人君致敬尽礼而后往者，非欲自为尊大，盖其尊德乐道之心不如是，不足与有为也。——《程氏易传·蒙传》

• 君子之需时也，安静自守。志虽有须，而恬然若将终身焉，乃能用常也。虽不进而志动者，不能安其常也。——《程氏易传·需传》

• “比:吉，原筮，元永贞，无咎。传曰:人相亲比，必有其道。苟非其道，则有悔咎。故必推原占决其可比者而比之，所比得元永贞，则无咎。元谓有君长之道，永谓可以常久，贞谓得正道。上之比下，必有此三者;下之从上，必求此三者。——《程氏易传·比传》

• 《履》之初九曰:“素履往，无咎。”传曰:夫人不能自安于贫贱之素，则其进也，乃贪躁而动，故往则有咎。贤者则安履其素，其处也乐，其进也将有为也。故得其进，则有为而无不善。若欲贵之心与行道之心交战于中，岂能安履其素乎?——《程氏易传·履传》

• 大人于否之时，守其正节，不杂乱于小人之群类，身虽否而道之亨也，故曰:“大人否，亨。”不以道而身亨，乃道否也。——《程氏易传·否传》7·06人之所随，得正则远邪，从非则失是，无两从之理。《随》之六二，系于初则失五矣，故《象》曰:“弗兼与也。”所以戒人从正道专一也。——《程氏易传·随传》

• 君子所贵，世俗所羞;世俗所贵，君子所贱。故曰:“贲其趾，舍车而徒。”——《程氏易传·贲传》

• 《蛊》之上九曰:“不事王侯，高尚其事。”《象》曰:“不事王侯，志可则也。”传曰:士之自高尚，亦非一道;有怀抱其德，不偶于时，而高洁自守者;有知止足道，退而自保者;有量能度分，安于不求知者;有清介自守，不屑天下事，独洁其身者。所处虽有得失小大之殊，皆自高尚其事者。《象》所谓“志可则”者，进退合道者也。——《程氏易传·蛊传》

• 遯者阴之始长，君子知微，故当深戒。而圣人之意示便遽已也，故有“与时行，小利贞”之教。圣贤之于天下，虽知道之将废，岂肯坐视其乱而不救?必区区致力于未极之间，强此之衰，艰彼之进，图其暂安。苟得为之，孔、孟之所屑为也，王允、谢安之于汉晋是也。——《程氏易传·遯传》

• 《明夷》初九，事未显而处甚微，非见几之明不能也、如是则世俗孰不疑怪?然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也。若俟众人尽识，则伤已及而不能去已。——《程氏易传·明夷传》

• 《晋》之初六在下而始进，岂遽能深见信于上?苟上未见信。则当安中自守，雍容宽裕，无急于求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，则悻悻以伤于义矣，故曰:“晋如，摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。”然圣人又恐后之人不达宽裕之义，居位者废职失守以为裕，故特云初六裕无咎者，始进未受命当职任故也。若有官守，不信于上而失其职，一日不可居也。然事非一概，久速唯时，亦容有为之兆者。——《程氏易传·晋传》

• 不正而合，未有久而不离者也;合以正道，自无终睽之理。故贤者顺理而安行，智者知几而固守。——《程氏易传·睽传》

• 君子当困穷之时，既尽其防虑之道而不得免，则命也。当推致其命以遂其志。知命之当然也，则穷塞祸患不以动其心，行吾义而已。苟不知命，则恐惧于险难，陨获于穷厄，所守亡矣，安能遂其为善之志乎?——《程氏易传·困传》

• 《井》之九三，渫治而不见食，乃人有才智而不见用，以不得行为忧恻也。盖刚而不中，故切于施为，异乎“用之则行，舍之则藏”者矣。——《程氏易传·井传》

• 《革》之六二，中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无违悖，时可矣，位得矣，才足矣，处革之至善者也。必待上下之信，故“巳日乃革之也。”如二之才德，当进行其道，则吉而无咎也。不进则失可为之时，为有咎也。——《程氏易传·革传》

• 鼎之有实，乃人之有才业也，慎所趋向。不慎所往，则亦陷于非义，故曰:“鼎有实，慎所之也。”——《程氏易传·鼎传》

• 士之处高位，则有拯而无随;在下位，则有当拯，有当随，有拯之不得而后随。——《程氏易传·艮传》

• “君子思不出其位。”位者，所处之分也。万事各有其所，得其所则止而安。若当行而止，当速而久，或过或不及，皆出其位也，况逾分非据乎?——《程氏易传·艮传》

• 人之止难于久终，故节或移于晚，守或失于终，事或废于久，人之所患同也。《艮》之上九，敦厚于终，止道之至善也。故曰:“郭艮，吉。”——《程氏易传·艮传》

• 《中孚》之初九曰:“虞吉。”《象》曰:“志未变也。”传曰:当信之始，志未有所从，而虞度所信，则得其正，是以吉也。志有所从，则是变动，虞之不得其正矣。——《程氏易传·中孚传》

治体

• 濂溪先生曰:治天下有本，身之谓也;治天下有则，家之谓也。本必端。端木，诚心而已矣;则必善，善则，和亲而已矣。家难而天下易，家亲而天下疏也。家人离必起自妇人，故《睽》次《家人》，以“二女同居而志不同行”也。尧所以釐二女于妫汭，舜可禅乎?吾兹试矣，是治天下观于家，治家观身而已矣。身端，心诚之谓也;诚心，复其不善之动而已矣。不善之动，妄也;妄复，则无妄矣;无妄，则诚矣。故《无妄》次《复》，而曰:“先王以茂对时育万物”，深哉!——周敦颐《通书·家人睽复无妄》

• 明道先生尝言于神宗曰:得天理之正，极人伦之至者，尧舜之道也;用其私心，依仁义之偏者，霸者之事也。王道如砥，本乎人情，出乎礼义，若履大路而行，无复回曲;霸者崎岖，反侧于曲径之中，而卒不可与入尧舜之道。故诚心而王则王矣，假之而霸则霸矣。二者其道不同，在审其初而已，《易》所谓差之毫厘，谬以千里”者，其初不可不审也。惟陛下稽先圣之言，察人事之理，知舜之道备于己，反身而诚之，推之以及四海，则万世幸甚。——《二程文集》卷一《论王霸札子》

• 伊川先生曰:当世之务，所尤先者三:一曰立志，二曰责任，三曰求贤。今虽纳嘉谋，陈善算，非君志先立，其能听而用之乎?君欲用之，非责任宰辅，其孰承而行之乎?君相协心，非贤者任职，其能施于天下乎?此三者本也，制于事者用也。三者之中，复以立志为本。所谓立志者，至诚一心，心道自任，以圣人之训为可必信，先王之治为可必行，不狃滞于近规，不迁惑于众口，必期致天下如三代之世也。——《二程文集》卷五《为家君应诏上英宗皇帝书》

• 《比》之九五曰:“显比，王用三驱，失前禽。”传曰:人君比天下之道，当显明其比道而已。如诚意以待物，恕己以及人，发政施仁，使天下蒙其惠泽，是人君亲比天下道也。如是，天下孰不亲比于上?若乃暴其小仁，违道干誉，欲以求下之比，其道亦已狭矣，其能得天下之经乎?王者显明其比道，天下自然来比。来者抚之，固不煦煦然求比于物，若田之三驱，禽之去者从而不追，来者则取之也。此王道之大，所以其民皞皞，而莫知其为者也。非惟人君比天下之道如此，大率人之相比莫不然。以臣于君言之，竭其忠诚，致其才力，乃显其比君之道也。用之与否，在君而已，不可阿谀逢迎，求其比己也。在朋友亦然，修身诚意以待之，亲己与否，在人而已，不可“巧言令色”，曲从苟合，以求人之比己也。于乡党亲戚，于众人，莫不皆然，“三驱失前禽”之义也。——《程氏易传·比传》

• 古之时，公卿大夫而下，位名称其德，终身居之，得其分也;位未称其德，则君举而进之。士修其学，学至而君求之。皆非有预于己也。农工商贾，勤其事而所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶土至于公卿，日志于尊荣;农工商贾，日志于富侈。亿兆之心交骛利，天下纷然，如之何其可一也?欲其不乱，难矣!

• 《泰》之九二曰:“包荒，用冯河。”传曰:人情安肆，则政舒缓，而法度废弛，庶事无节。治之之道，必有包荒含秽之量，则其施为宽裕详密，弊革事理，而人安之。若无含弘之度，有忿疾之心;则无深远之虑，有暴扰之患。深弊未去，而近患已生矣。故在包荒也。自古泰治之世，必渐至于衰替，盖由狃习安逸，因循而然。自非刚断之君，英烈之辅，不能挺特奋发以革其弊也，故曰:“用冯河。”或疑上云包荒，则是包含宽容，此云“用冯河”，则是奋发改革，似相反也。不知以含容之量，施刚果之用，乃圣贤之为也。——《程氏易传·泰传》

• 凡无下至于一国一家，至于万事，所以不和合者，皆由有间也。无间则合矣。以至天地之生，万物之成，皆合而后能遂。凡未合者皆为间也。若君臣、父子、亲戚、朋友之间，有离贰怨隙者，盖谗邪间于其间也。去其间隔而合之，则无不合且洽矣。《噬嗑》者，治天下之大用也。——《程式易传·噬嗑传》

• 《大畜》之六五曰:“豮豕之牙，吉。”传曰:物有总摄，事有机会。圣人操得其要，则视亿兆之心犹一心。道之斯行，止之则戢，故不劳而洽，其用若“豮豕之牙”也。豕，刚躁之物。若强制其牙，则用力劳而不能止。若豮支其势，则牙虽存而刚躁自止。君子法豮豕之义，知天下之恶不可以力制也，则察其机，持其要，塞绝其本原，故不假弄法严峻，则恶自止也。且如止盗，民有欲心，见利则动。苟不知教，而迫于饥寒，虽刑杀日施，其能胜亿兆利欲之心乎?圣人则知所以止之之道，不尚威刑，而修政教，使之有农桑之业，知廉耻之道，虽赏之不窃也。——《程氏易传·大畜传》

• “解:利西南，无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。”传曰:西南，坤方，坤之体广大平易。当天下之难方解，人始离艰苦，不可复以烦苛严急治之，当济以宽大简易，乃其宜也。既解难而安平无事矣，是“无所往”也，则当修复治之道，正纪纲，明法度，复先代明王之治，是“来复”也，谓反正理也。自古圣王救难定乱，其始未暇遽为也，既安定，则为可久可继之治。是汉以下，乱既除，则不复有为，姑随时维持而已，故不可能成善治，盖不知“来复”之义也。”有攸往，夙吉。”谓尚有当解之事，则早为之乃吉也。当解而未尽者，不早去，则将复盛。事之复生者，不早为，则将渐大。故“夙则吉”也。——《程氏易传·解传》

• 夫有物必有则，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬。万物庶事，莫不各有其所。得其所则安，失其所则悖。圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也，惟止之各于其所而已。——《程氏易传·艮传》

• 兑。说而能贞，是以上顺天理，下应人心，说道之至正至善者也。若夫违道以干百姓之誉者，苟说之道，违道不顺天，干誉非应人，苟取一时之说耳。非君子之正道。君子之道，其说于民如天地之施，感之于心而说服无斁。——《程氏易传·兑传》

• 天下之事，不进则退，无一定之理。济之终，不进而止矣，无常止也，衰乱至矣。盖其道已穷极也。圣人至此奈何?曰:唯圣人为能通其变于未穷，不使至于极也，尧、舜是也，故有终而无乱。——《程氏易传·既济传》

制度

• 濂溪先生曰:古圣王制礼法，修教化，三纲正，九畴叙，百姓太和，万物咸若，乃作乐以宜八风之气，以平天下之情。故乐声淡而不伤，和而不流，入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡则欲心平，和则躁心释。优柔平中，德之盛也;天下化中，治之至也，是谓道配天地，古之极也。后世礼法不修，政刑苛紊，纵欲败度，下民困苦，谓古乐不足听也，代变新声，妖淫愁怨，导欲增悲，不能自止。故有贼君弃父，轻生败伦，不可禁者矣。呜呼!乐者古以平心，今以助欲;古以宣化，今以长怨。不复古礼，不变今乐，而欲致治者，远哉!——周敦颐《通书·乐上》

• 明道先生言于朝曰:治天下以正风俗、得贤才为本。宜先礼命近侍贤儒及百执事，悉心推访，有德业充备，足为师表者，其次有笃志好学，材良行修者，延聘、敦遣，萃于京师，俾朝夕相与讲明正学。其道必本于人伦，明乎物理。其教自小学洒扫应对以往，修其孝弟忠信，周旋礼乐，其所以诱掖激厉渐摩成就之道，皆有节序，其要在于择善修身，至于化成天下，自乡人而可至于圣人之道。其学行皆中于是者为成德。取材识明达，可进于善者，使日受其业。择其学明德尊者，为太学之师，次以分教天下之学。择士入学，县升之州，州宾兴于太学，太学聚而教之，岁论其贤者能者于朝。凡选士之法，皆以性行端洁，居家孝悌，有廉耻礼逊，通明学业，晓达治道者。——《二程文集》卷一《请修学校尊师儒取士札子》

• 明道先生论十事:一曰师傅，二曰六官，三曰经界，四曰乡党，五曰贡士，六曰兵役，七曰民食，八曰四民，九曰山泽，十曰分数。其言曰:无古今，无治乱，如生民之理有穷，则圣王之法可改。后世能尽其道则大治，或用其偏则小康。此历代彰灼著明之效也。苟或徒知泥古而不能施之于今，姑欲徇名而遂废其实，此则陋儒之见，何足以论治道哉!然倘谓今之人情，皆已异于古，先王之迹，不可复于今，趣便目前，不务高远，则亦恐非大有为之论，而未足以济当今之极弊也。——《二程文集》卷一《论十事札子》

• 伊川先生上疏曰:三代之时，人君必有师、傅、保之官。“师，道之教训;傅，傅之德义;保，保其身体。”后世作事无本，知求治而不知正君，知规过而不知养德，傅德之道，固已疏矣;保身体之法，复无闻焉。臣以为傅德义者，在乎防见闻之非，节嗜好之过;保身体者，在乎适起居之宜，存畏慎之心。今既不设保傅之官，则此责皆在经筵，欲乞皇帝在宫中言动服食，皆使经筵官知之，有剪桐之戏，则随事箴规;违持养之方，则应时谏止。——《二程文集》卷六《论经筵第二札子》

• 伊川先生《看详三学条制》云:旧制，公私试补，盖无虚月。学校礼义相先之地，而月使之争，殊非教养之道。请改试为课，有所未至，则学官召而教之，更不考定高下。制尊贤堂，以延天下道德之士，及置待宾、吏师斋，立检察士人行检等法。又云:自元丰后，设利诱之法，增国学解额至五百人，来者奔凑，舍父母之养，忘骨肉之爱，往来道路，旅寓他土。人心日偷，士风日薄。今欲量留一百人，余四百人，分在州郡解额窄处，自然士人各安乡土，养其孝爱之心，息其奔趋流浪之志，风俗亦当稍厚。又云:三舍升补之法，皆案文责迹。有司之事，非痒序育材论秀之道。盖朝廷授法，必达乎下。长官守法而不得有为，是以事成于下，而下得以制其上。此后世所以不治也。或曰:“长贰得人则善矣。或非其人，不若防闲详密，可循守也。”殊不知先王制法，待人而行，未闻立不得人之法也。苟长贰非人，不知教育之道，徒守虚文密法，果足以成人才乎?——《二程文集》卷八

• 《明道先生行状》云:先生为泽州晋城令，民以事至邑者，必告之以教悌忠信，入所以事父兄，出所以事长上。度乡材远近为伍保，使之力役相劝，患难相恤，而奸伪无所容。凡孤茕残废者，责之亲戚乡党，使无失所。行旅出其途者，疾病皆有所养。诸乡皆有校，暇时亲至，召父母与之语。儿童所读书，亲为正句读。教者不善，则为易置。择子弟之秀者聚而教之。乡民为社会，为立科条，旌别善恶，使有劝心。——《二程文集》卷十一

政事

• 伊川先生上疏曰:夫钟，怒而击之则武，悲而击之则哀，诚意之感而入也。告于人亦如是，古人所以斋戒而告君也。臣前后两得进讲，未尝敢不宿斋预戒，潜思存诚，觊感动于上心。若使营营于职事，纷纷其思虑，待至上前，然后善其辞说，徒以颊舌感人，不亦浅乎?——《二程文集》卷六《上太皇太后书》

• 伊川《答人示奏稿书》云:观公之意，专以畏乱为主，颐欲公以爱民为先，力言百姓饥且死，丐朝廷哀怜，因惧将为寇乱可也。不惟告君之体当如是，事热亦宜尔。公方求财以活人，祈之以仁爱，则当轻财而重民;惧之以利害，则将恃财以自保。古之时，得丘民则得天下。后世以兵制民，以财聚众，聚财者能守，保民者为迂。惟当以诚意感动，觊其有不忍之心而已。——《二程文集》卷九《答人示奏草书》

• 明道为邑，及民之事，多众人所谓法所拘者，然为之未尝大戾于法，众亦不甚惊骇。谓之得伸其志则不可，求小补，则过今之为政者远矣。人虽异之，不至指为狂也。至谓之狂，则大骇矣。尽诚为之，不容而后去，又何嫌乎?——《二程文集》卷九《答吕进伯简三》

• 伊川先生曰:君子观天水违行之象，知人情有争讼之道。故凡作事，必谋其始，绝论端于事之始，则讼无由生矣。谋始之义广矣，若慎交结、明契券之类是也。——《程氏易传·讼传》

• 《师》之九二，为师之主。恃专则先为下之道，不专则无成功之理。故得中为吉。凡师之道，威和并至则吉也。——《程氏易传·师传》

• 世儒有论鲁祀周公以天子礼乐，以为周公能为人臣不能为之功，则可用人臣不得用之礼乐。是不知人臣之道也。夫居周公之位，则为周公之事。由其位而能为者，皆当为也。周公乃尽职耳。——《程氏易传·师传》

• 《大有》之九三曰:“公用亨于天子，小人弗克。”传曰:三当大有之时，居诸侯之位，有其富盛，必用亨通于天子，谓以其有为天子之有也，乃人臣之常义也。若小人处之，则专其富有以为私，不知公以奉上之道，故曰:“小人弗克”也。——《程氏易传·大有传》

• 人心所从，多所亲爱者也。常人之情，爱之则见其是，恶之则见其非。故妻孥之言，虽失而多从;所憎之言，虽善为恶也。苟以亲爱而随之，则是私情所与，岂合正理?故《随》之初九:出门而交，则有功也。——《程氏易传·随传》

• 《随》九五之《象》曰:“孚于嘉吉，位正中也。”传曰:随以得中为善，随之所防者过也，盖心所说随，则不知其过矣。——《程氏易传·随传》

• 《坎》之六四曰:“樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。”传曰:此言人臣以忠信善道结于君心，必自其所明处乃能入也。人心有所蔽，有所通，通者明处也，当就其明处而告之，求信则易也，故曰:“纳约自牖。”能如是，则虽艰险之时，终得无咎也。且如君心蔽于荒乐，唯其蔽也，故尔虽力诋其荒乐之非，如其不省何?必于所不蔽之处推而及之，则能悟其心矣。自古能谏其君者，未有不因其所明者也。故讦直强劲者，率多取忤;而温厚明辨者，其说多行。非唯告于君者如此，为教者亦然。夫教必就人之所长，所长者，心之所明也。从其心之所明入，然后推及其余，孟子所谓“成德”、“达财”是也。——《程氏易传·坎传》

• 《恒》之初六曰:“浚恒，贞凶。”《象》曰:“浚恒之凶，始求深也。”传:初六居下，而四为正应。四以刚居高，又为二、三所隔，应初之志，异乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知变也。世之责望故素而至悔咎者，皆“浚恒”者也。——《程氏易传·恒传》

• 《睽》之《象》曰。“君子以同而异。”传曰:圣贤之处世，在人理之常，莫不大同于世俗所同者，则有时而独异。不能大同者，乱常拂理之人也;不能独异者，随俗习非之人也。要在同而能异耳。——《程氏易传·睽传》

• 《睽》之九二:当睽之时，君心未合，贤臣在下，竭力尽诚，期使之信合而已。至诚以感动之，尽力以扶持之，明理义以致其知，杜蔽惑以诚其意，如是宛转以求其合也。“遇”非枉道逢迎也，“巷”非邪僻由径也，故《象》曰:“遇主于巷，未失道也。”——《程氏易传·睽传》

• 《损》之九二曰:“弗损益之。”传曰:不自损其刚贞，则能益其上，乃“益之”也。若失其刚贞而用柔说，适足以损之而已。世之愚者，有虽无邪心，而惟知竭力顺上为忠者，盖不知“弗损益之”之义也。——《程氏易传·损传》

• 《益》之初九曰:“利用为大作，元吉，无咎。”《象》曰:“元吉，无咎，下不厚事也。”传曰:在下者本不当处厚事。厚事，重大之事也。以为在上所任，所以当大事，必能济大事而致元吉，乃为无咎。能致元吉，则在上者任之为知人，己当之为胜任。不然，则上下皆有咎也。——《程氏易传·益传》

• 《旅》之初六曰:“旅琐琐，斯其所取灾。”传曰:志卑之人，既处旅困，鄙猥琐细，元所不至，乃其所以致悔辱、取灾咎也。——《程氏易传·旅传》

• 《兑》之上六曰:“引兑。”《象》曰:“未光也。”传曰:说既极矣，又引而长之，虽说之之心不已，而事理已过，实无所说。事之盛则有光辉，既盛而强引之长，其无意味甚矣，岂有光辉也?——《程氏易传·兑传》

• 《中孚》之《象》曰:“君子以议狱缓死。”传曰:君主之于议狱，尽其忠而已;于决死，极其恻而已。天下之事，无所不尽其忠，而议狱缓死，最其大者也。——《程氏易传·中孚传》

• 事之时而当过，所以从宜，然岂可过甚也?如过恭、过哀、过俭，大过则不可。所以小过为顺乎宜也。能顺乎宜，所以大吉。——《程氏易传·小过传》

• 周公至公不私，进退以道，无利欲之蔽。其处己也，夔夔然有恭畏之习;其存诚也，荡荡焉无顾虑之意。所以虽在危疑之地，而不失其圣也。《诗》曰:“公孙硕肤，赤舄几几。”——《程氏经说·诗解》

• 明道先生与吴师礼谈介甫之学错处，谓师礼曰:为我尽达诸介甫，我亦未敢自以为是。如有说，愿往复。此天下公理，无彼我。果能明辩，不有益于介甫，则必有益于我。——《二程遗书》卷一

• 天祺在司竹，常爱用一卒长。及将代，自见其人盗笋皮，遂治之无少贷。罪已正，待之复如初，略有介意。其德量如此。——《二程遗书》卷二上

• 门人有曰:吾与人居，视其有过而不告，则于心有所不安。告之而人有受，则奈何?曰:与之处而不告其过，非忠也。要使诚意之交通，在于未言之前，则言出而人信矣。又曰:责善之道，要使诚有余而言不足，则于人有益，而在我者无自辱矣。——《二程遗书》卷四

• 居今之时，不安今之法令，非义也。若论为治，不为则已，如复为之，须于今之法令内处得其当，方为合义。若须更改而后为，则何义之有?——《二程遗书》卷一

• 今之监司多不与州县一体，监司专欲伺察，州县多欲掩蔽。不若推诚心与之共治，有所不逮，可教者教之，可督者督之。至于不听，择其甚者去一二，使足以警众可也。——《二程遗书》卷一

• 或问:簿，佐令也。簿所欲为，令或不从，奈何?曰:当以诚心动之。今令与簿不和，只是争私意。令是邑之长，若能以事父兄之道事之，过则归己，善则唯恐不归于令，积此诚意，岂有不动得人?

• 问:人于议论，多欲宜己，无含容之气，是气不平否?曰:因是气不平，亦是量狭。人量随识长，亦有人识高而量不长者，是识实未至也。大凡别事，人都强得，惟识量不可强。今人有斗筲之量，有釜斛之量，有钟鼎之量，有江河之量。江河之量亦大矣，然有涯，有涯亦有时而满，惟天地之量则无满。故圣人者，天地之量也。圣人之量，道也;常人之量，天资也。天资之量须有限。大抵六尺之躯，力量只如此，虽欲不满，不可得也。如邓艾位三公，年七十，处得甚好。及因下蜀有功，便动了。谢安闻谢玄破苻坚，对客围棋，报至，不喜。及归，折屐齿。强终不得也。更如人大醉后益恭谨者，只益恭，便是动了，虽与放肆者不同，其为酒所动一也。又如贵公子位益高，益卑谦。只卑谦，但是动了。虽与骄傲者不同，其为位所动一也。然惟知道者，量自然宜大，不待勉强而成。——《二程遗书》卷十八

• 横渠先生曰:凡人为上则易，为下则难。然不能为下，亦未能使下，不尽其情伪也。大抵使人，常在其前己尝为之，则能使人。——张载《横渠文集》

• 《坎》:“维心亨”，故“行有尚”。外虽积险;苟处之心亨不疑，则虽难必济而“往有功也”。今水临万仞之山，要下即下，无复凝滞。险在前，惟知有义理而已，则复何回避?所以心通。——张载《横渠易说》

• 人所以不能行己者，于其所难者则惰，其异俗者，虽易而羞缩。惟心宏，则不顾人之非笑，所趋义理耳，视天下莫能移其道。然为之，人亦未必怪，正以在己者义理不胜。惰与羞缩消则有长，不消则病常在，意思龌龊，无由作事，在古气节之士，冒死以有为，于义未必中，然非有志概者莫能，况吾于义理已明，何为不为?——张载《横渠易说》

教学

• 濂溪先生曰:刚善，为义，为直，为断，为严毅，为干固;恶，为猛，为隘，为强梁。柔善，为慈，为顺，为巽。恶，为懦弱，为无断，为邪佞。惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而上矣。——周敦颐《通书·师》

• 伊川先生曰:古人生子，能食能言而教之。大学之法，以豫为先，人之幼也，知思未有所主，便当以格言至论日陈于前，虽未有知，且当薰聒使盈耳充腹，久自安习，若固有之，虽以他说惑之，不能入也。若为之不豫，及乎稍长，私意偏好生于内，众口辩言铄于外，欲其纯完，不可得也。——《二程文集》卷六《上太皇太后书》

• 《观》之上九曰:“观其生，君子无咎。”《象》曰:“观其生，志未平也。”传曰:君子虽不在位，然以人观其德，用为仪法，故当自慎省，观其所生，常不失于君子，则人不失所望而化之矣。不可以不在于位故，安然放意无所事也。——《程氏易传·观传》

• 圣人之道如天然，与众之识，其殊邈也。门人弟子既亲炙，而后益知其高远。既若不可以及，则趋望之心怠矣。故圣人之教，常俯而就之。事上临丧，不敢不勉，君子之常行。“不困于洒”，尤其近也。而以己处之者，不独使夫资之下者勉思企及，而才之高者亦不敢易乎近矣。——《程氏经说》

• 明道先生曰:忧子弟之轻俊者，只教以经学念书，不得令作文字。子弟凡百玩好皆夺志。至于书札，于儒者事最近，然一向好著，亦自丧志。如王、虞、颜、柳辈，诚为好人则有之，曾见有善书者知道否?平生精力一用于此，非惟徒废时日，于道便有妨处，足知丧志也。——《二程遗书》卷一

• 教人未见意趣，必不乐学，欲且教之歌舞，如古《诗》三百篇，皆古人作之。如《关雎》之类，正家之始，故用之乡人，用之邦国，日使人闻之。此等诗，其言简奥，今人未易晓。别欲作诗，略言教童子洒扫应对事长之节，令朝夕歌之，似当有助。——《二程遗书》卷二上

• 天下有多少才!只为道不明于天下，故不得有所成就。且古者“兴于《诗》、立于礼、成于乐”，如今人如何会得?古人于《诗》。如今人歌曲一般，虽闾巷童稚，皆习闻其说而晓其义，故能兴起于《诗》。后世老师宿儒，尚不能晓其义，怎生责得学者?是不得“兴于《诗》”也。古礼既废，人伦不明，以至治家皆无法度，是不得“立于礼”也。古人有歌咏以养其性情，声音以养其耳目，舞蹈以养其血脉，今皆无之，是不得“成于乐”也。古之成材也易，今之成材也难。——《二程遗书》卷十八

• 孔子教人，“不愤不启，不悱不发”。盖不待愤、悱而发，则知之不固;待愤、能而后发，则沛然矣。学者须是深思之，思之不得，然后为他说便好。初学者须是且为他说，不然非独他不晓，亦止人好问之心。——《二程遗书》卷十八

• 横渠先生曰:“恭敬撙节退让以明礼，”仁之至也，爱道之极也。己不勉明，则人无从倡，道无从宏，教无从成也。——张载《正蒙·至当》

• 《学记》曰:“进而不顾其安，使人不由其诚，教人不尽其材。”人未安之，又进之;未喻之，又告之，徒使人生此节目。不顾安，不由诚，不尽材，皆是施之妄也。教人至难，必尽人之材，乃不误人。观可及处，然后告之。圣人之明，直若疱丁解牛，皆知其隙，刃投余地，无全牛矣。人之才足以有为，但以其不由于诚，则不尽其才。若曰勉率而为之，则岂有由诚哉!——张载《礼记说》

• 古之小儿，便能敬事。长者与之提携，则两手奉长者之手。问之，掩口而对。盖稍不敬事，便不忠信。故教小儿，且先安祥恭敬。——张载《礼记说》

• 孟子说:“人不足与适也，政不足与间也，唯大人为能格君心之非。”非惟君心，至于朋游学者之际，彼虽议论异同，未欲深校。惟整理其心，使归之正，岂小补哉!——张载《孟子说》

警戒

• 濂溪先生曰:仲由喜闻过，令名无穷焉。今人有过，不喜人规，如护疾而忌医，宁灭其身而无悟也。噫!——周敦颐《通书·过》

• 伊川先生曰:德善日积，则福禄日臻。德逾于禄，则虽盛而非满。自古隆盛，未有不失道而丧败者也。——《程氏易传·泰传》

• 人之豫乐，心悦之，故迟迟，遂至于耽恋不能已也。《豫》之六二，以中正自守，其介如石，其去之速，不俟终日。如二可谓见几而作者也。盖中正故其守坚，而能辨之早，去之速也。——《程氏易传·豫传》

• 圣人为戒，必于方盛之时。方其盛而不知戒，故狃安富则骄侈生，乐舒肆则纲纪坏，忘祸乱则衅孳萌，是以浸淫不知乱之生也。——《程氏易传·临传》

• 《复》之六三，以阴躁处动之极，复之频数而不能固者也。复贵安固，频复频失，不安于复也。复善而屡失，危之道也。圣人开迁善之道，与其复而危其屡失，故去“厉无咎，”不可以频失而戒其复也，频失则为危，屡复何咎?过在失而不在复也。——《程氏易传·复传》

• 睽极则喭戾而难合，刚极则躁暴而不祥，明极则过察而多疑。睽之上九，有六三之正应，实不孤。而其才性如此，自睽孤也。如人虽有亲党，而多自疑猜，妄生乖离，虽处骨肉亲党之间，而常孤独也。——《程氏易传·睽传》

• 《解》之六三曰:“负且乘，致寇至，贞吝。”传曰:小人而窃盛位，虽勉为正事，而气质卑下，本非在上之物，终可吝也。若能大正，则如何?曰:大正非阴柔所能也。若能之，则是化为君子矣。——《程氏易传·解传》

• 《益》之上九曰:“莫益之，或击之。”传曰:理者天下之至公，利者众人所同欲。苟公其心，不失其正理，则与众同利，无侵于人，人亦欲与之，若切于好利，蔽于自私，求自益以损于人，则人亦与之力争，故莫肯益之，而有击夺之者矣。——《程氏易传·益传》

• 《艮》之九三曰:“艮其限，列其夤，厉薰心。”传曰:夫止道贵乎得宜，行止不能以时，而定于一，则处世乖戾，与物睽绝，其危甚矣。人之固止一隅，而举世莫与宜者，则艰蹇忿畏，焚挠其中，岂有安裕之理?厉薰心”，谓不安之势，熏烁其中也。——《程氏易传·艮传》

• 虽舜之圣，且畏巧言令色，说之惑人，易人而可惧也如此。——《程氏易传·兑传》

• 治水，天下之大任也，非其至公之心，能舍己从人，尽天下之议，则不能成其功，岂方命圮族者所能乎?鲧虽九年而功弗成，然其所治，固非他人所及也。惟其功有叙，故其自任益强，喭戾圮益甚，公议隔而人心离矣，是其恶益显，而功卒不可成也。——《程氏经说·书解》

• 人于外物奉身者，事事要好，只有自家一个身与心却不要好。苟得外面物好时，却不知道自家身与心已先不好了也。——《二程遗书》卷一

异端

• 明道先生曰：楊墨之害，甚於申韓。佛老之害，甚於楊墨。楊氏為我，疑於義。墨氏兼愛，疑於仁。申韓則淺陋易見，故孟子只闢楊墨，為其惑世之甚也。佛老其言近理，又非楊墨之比，此所以為害尤甚。楊墨之害，亦經孟子闢之，所以廓如也。

• 伊川先生曰：儒者潛心正道，不容有差。其始甚微，其終則不可救。如”師也過，商也不及”，於聖人中道，師只是過於厚些，商只是不及些。然而厚則漸至於兼愛，不及則便至於為我。其過不及同出於儒者，其末遂至楊墨。至如楊墨，亦未至於無父無君。孟子推之便至於此，蓋其查必至於是也。

• 明道先生曰：道之外無物，物之外無道。是天地之間，無適而非道也。即父子而父子在所親，即君臣而君臣在所嚴，以至為夫婦，為長幼，為朋友，無所為而非道。此道所以不可須臾離也。然則毀人倫，去四大者，其外於道也遠矣。故”君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比”。若有適有莫，則於道為有間，非天地之全也。彼釋氏之學，於”敬以直內”則有之矣，”義以方外”則未之有也。故滯固者入於枯槁，疏通者歸於恣肆。此佛之教所以為隘也。吾道則不然，率性而已。斯理也，聖人於易備言之。

• 釋氏本怖死生，為利豈是公道？唯務上達而無下學，然則其上達處，豈有是也？元不相連屬，但有間斷，非道也。孟子曰：”盡其心者，知其性也。”彼所謂識心見性是也。若存心養性一段事，則無矣。彼固曰出家獨善，便於道體自不足。或曰：”釋氏地獄之類，皆是為下根之人設此怖，令為善。”先生曰：至誠貫天地。人尚有不化，豈有立偽教而人可化？

• 學者於釋氏之說，直須如淫聲美色以遠之。不爾，則駸駸然入其中矣。顏淵問為邦，孔子既告之以二帝三王之事，而復戒以放鄭聲，遠佞人，曰：”鄭聲淫，佞人殆。”彼佞人者，是他一邊佞耳，然而於己則危。只是能使人移，故危也。至於禹之言曰：”何畏乎巧言令色？”巧言令色，直消言畏，只是須著如此戒慎，猶恐不免。釋氏之學，更不消言常戒。到自家自信後，便不能亂得。

• 所以謂萬物一體者，皆有此理。只為從那裏來，”生生之謂易。”生則一時生，皆完此理。人則能推，物則氣昏，推不得。不可道他物不與有也。人只為自私，將自家軀殼上頭起意，故看得道理小了他底。放這身來，都在萬物中一例看。大小大快活。釋氏以不知此，去他身上起意思。奈何那身不得，故卻厭惡。要得去盡根塵，為心源不定。故要得如枯木死灰。然沒此理。要有此理，除是死也。釋氏其實是愛身，放不得，故說許多。譬如負版之蟲，已載不起，猶自更取物在身。又如抱石投河，以其重愈沉，終不道放下石頭，惟嫌重也。

• 人有語導氣者，問先生曰：”君亦有術乎？”曰：吾嘗”夏葛而冬裘，飢食而渴飲”，”節嗜欲，定心氣”，如斯而已矣。

• 佛氏不識陰陽晝夜死生古今，安得謂形而上者，與聖人同乎？

• 釋氏之說，若欲窮其說而去取之，則其說未能窮，固已化而為佛矣。只且於跡上考之。其設教如是，則其心果如何？固難為取其心，不取其迹。有是心則有是跡。王通言心迹之判，便是亂說。故不若且於跡上斷定不與聖人合。其言有合處，則吾道固已有。有不合者，固所不取。如是立定，卻省易。

• 問：神仙之說有諸？曰：若說白日飛昇之類，則無。若言居山林間，保形煉氣，以延年益壽，則有之。譬如一爐火，置之風中則易過，置之密室則難過。有此理也。

• 又問：”揚子言聖人不師仙，厥術異也。聖人能為此等事否？”曰：此是天地間一賊。若非竊造化之機，安能延年？使聖人肯為，周孔為之矣。

• 謝顯道歷舉佛說與吾儒同處，問伊川先生。先生曰：憑地同處雖多，只是本領不是，一齊差卻。

• 橫渠先生曰：釋氏妄意天性，而不知範圍天用，反以六根之微，因緣天地明不能盡，則誣天地日月為幻妄。蔽其用於一身之小，溺其志於虛空之大。此所以語大語小，流遁失中。其過於大也，塵芥六合。其蔽於小也，夢幻人世。謂之窮理可乎？不知窮理而謂之盡性可乎？謂之無不知可乎？塵芥六合，謂天地為有窮也。夢幻人世，明不能究其所從也。

• 大易不言有無。言有無，諸子之陋也。

• 浮圖明鬼，謂有識之死，受生循環。遂厭苦求免，可謂知鬼乎？以人生為妄，可謂知人乎？天人一物，輒生取舍，可謂知天乎？孔孟所謂天，彼所謂道。惑者指”遊魂為變”為輪回，未之思也。大學當先知天德，知天德則知聖人，知鬼神。今浮圖極論要歸，必謂死生流轉，非得道不免。謂之悟道可乎？自其說熾傳中國，儒者未容窺聖學門牆，已為引取。淪胥其間，指為大道。乃其俗達之天下，致善惡知愚。男女臧獲，人人著信。使英才間氣，生則溺耳目恬習之事，長則師世儒崇尚之言。遂冥然被驅，因謂聖人可不修而至，大道可不學而知。故未識聖人心，已謂不必求其跡。未見君子志，已謂不必事其文。此人倫所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以亂。異言滿耳，上無禮以防其偽，下無學以稽其蔽。自古詖淫邪遁之辭，翕然並興。一出於佛氏之門者，千五百年。向非獨立不懼，精一自信，有大過人之才，何以正立其間，與之較是非計得失哉！

圣贤

• 明道先生曰:尧、舜更无优劣，及至汤、武便别。孟子言“性之”、“反之”，自古无人如此说，只孟子分别出来，便知得尧、舜是生而知之，汤、武是学而能之。文王之德则似尧、舜、禹之德则似汤、武。要之皆是圣人。——《二程遗书》卷二上

• 仲尼，元气也;颜子，春生也;孟子并秋杀尽见。仲尼无所不包，颜子示“不违，如愚”之学于后世，有自然之和气，不言而化者也。孟子则露其才，盖亦时焉而己。仲尼，天地也;颜子，和风庆云也;孟子，泰山岩岩之气象也。观其言皆可见之矣。仲尼无迹，颜子微有迹，孟子迹著。孔子尽是明快人，颜子尽岂弟，孟子尽雄辨。——《二程遗书》卷五

• 曾子传圣人学，其德后来不可测，安知其不至圣人?如言“吾得正而毙”，且休理会文字，只看他气象极好，被他所见处大。后人虽有好言语，只被气象卑，终不类道。——《二程遗书》卷十五

• 传经为难，如圣人之后才百年，传之己差。圣人之学，若非子思、孟子，则几乎息矣。道何尝息?只是人不由之。“道非亡也，幽、厉不由也。”——《二程遗书》卷十七14·05荀子极偏驳，只一句“性恶”，大本己失;扬子虽少过，然己自不识性，更说甚道?——《二程遗书》卷十九

• 董仲舒曰:“正其谊，不谋其利;明其道，不计其功。”此董子所以度越诸子。——《二程遗书》卷二十五

• 孔明有王佐之心，道则未尽。王者如天地之无私心焉，行一不义而得天下，不为。孔明必求有成而取刘璋。圣人宁无成耳，此不可为也。若刘表子琮，将为曹公所并，取而兴刘氏，可也。——《二程遗书》卷二十四

• 韩愈亦逝世豪杰之士，如《原道》中言语虽有病，然自孟子而后，能将许大见识寻求者，才见此人。至如断曰:“孟子醇乎醇。”又曰:“荀与扬，择焉而不精，语焉而不详。”若不是他见得，岂千余年后，便能断得如此分明?——《二程遗书》卷一

• 学者本是修德，有德然后有言。退之却倒学了，因学文日求所未至，遂至有得。如曰:“轲之死不得其传。似此言语，非是蹈袭前人，又非凿空撰得出，必有所见，若无所见，不知言所传者何事。——《二程遗书》卷十八

• 伊川先生撰《明道先生行状》曰:先生资禀既异，而充养有道。纯粹如精金，温润如良玉。宽而有制，和而不流，忠诚贯于金石，孝悌通于神明，视其色，其接物也如春阳之温;听其言，其入人也如时雨之润。胸怀洞然，彻视无间;测其蕴，则浩乎若苍溟之无际;极其德，美言不足以形容。先生行己，内主于敬，而行之以恕。见善若出诸己，不欲弗施于人。居广居而行大道，言有物而动有常。先生为学，自十五六时，闻汝南同茂叔论道，遂厌科举之业，慨然有求道之志。未知其要，泛滥于诸家，出入于老释者几十年，返求诸六经而后得之。明于庶物，察于人伦。知尽性至命，必本于孝弟。穷神知化，由通于礼乐。辩异端似是之非，开百代未明之惑。秦汉而下，未有臻斯理也。谓孟子没而圣学不传，以兴起斯文为己任。其言曰:“道之不明，异端害之也。昔之害近而易知，今之害深而难辩。昔之惑人也乘其迷暗，今之人人也因其高明。”自谓之穷神知化，而不足以开物成务。言为无周遍，实则外于伦理。穷深极微，而不可以入尧舜之道。天下之学，非浅陋固滞，则必入于此。自道之不明也，邪诞妖异之说兢起。涂生民之耳目，溺天下于污浊。虽高才明智，胶于见闻，醉生梦死，不自觉也。是皆正路之蓁芜，圣门之蔽塞，辟之而后可以入道。先生进将觉斯人，退将明之书。不幸早逝，皆未及也。其辩析精微，稍见于世者，学者之所传耳。先生之门，学者多矣。先生之言，平易易知，贤愚皆获其益，如群饮于河，各充其量。先生教人，自致知至于知止，诚意至于平天下，洒扫应对至于穷理尽性，循循有序。病世之学者舍近而趋远，处下而窥高，所以轻自大而卒无得也。先生接物，辨而不间，感而能通，教人而人易从，怒人而人不怨。贤愚善恶，咸得其心。狡伪者献其诚，暴慢者致其恭。间风者诚服，睹德者心醉。虽小人以趋向之异，顾于利害，时见排斥，退而省其私，未有不以先生为君子也。先生为政，治恶以宽，处烦而裕。当法令紧密之际，未尝从众为应文逃责之事。人皆病于拘碍，而先生处之绰然。众忧以为甚难，而先生为之沛然。虽当仓卒，不动声色。方监司兢为严急之时，其待先生率皆宽厚。设施之际，有所赖焉。先生所为纲条法度，人可效而为也。至其导之而从，动之而和，不求物而物应，未施信而民信，则人不可及也。——《二程文集》卷十一《明道先生行状》

• 侯师圣云:朱公掞见明道于汝，归，谓人曰:“光庭在春风中坐了一个月。”游、杨初见伊川，伊川瞑目而坐，二子俟立。既觉，顾谓曰:“贤辈尚在此乎?日既晚，且休矣。”及出门，门外之雪深一尺。——《二程遗书》卷十二

• 刘安礼云:明道先生德性充完，粹和之气，盎于面背，乐易多恕，终日怡悦。立之从先生三十年，未见其忿厉之容。——《二程遗书》附录《门人朋友叙述》

• 吕与叔撰《明道先生哀词》云:先生负特立之才，知大学之要;博文强识，躬行办究;察伦明物，极其所止;涣然心释，洞见道体。其造于约也，虽事变之感不一，知应是心而不穷;虽天下之理至众，知反之吾身而自足。其致于一也，异端并立而不能移，圣人复起而不与易。其养之成也，和气充浃，见于声容，然望之崇深，不可慢也;遇事优为，从容不迫，然诚心恳恻，弗之措也。其自任之重也，宁学圣人而未至，不欲以一善成名;宁以一物不被泽为己病，不欲以一时之利为己功。其自信之笃也，吾志可行，不苟洁其去就;吾义所安，虽小官有所不屑。——《二程遗书》附录

• 吕与叔撰《横渠先生行状》云:康定用兵时，先生年十八，慨然以功名自许，上书谒范文正公。公知其远器，欲成就之，乃责之曰:“儒者自有名教，何事于兵?”因劝读《中庸》。先生读其书，虽爱之，犹以为未足，于是又访诸释老之书，累年尽究其说，知无所得，反而求之六经。嘉祐初，见程伯淳、正叔于京师，共语道学之要。先生涣然自信曰:“吾道自足，何事旁求!”于是尽弃异学，淳如也。晚自崇文移疾西归横渠，终日危坐一室，左右简编，俯而读，仰而思，有得则识之。或中夜起坐，取烛以书。其志道精思，未始须臾息，亦未尝须臾忘也。学者有问，多告以知礼成性，变化气质之道，学必如圣人而后己。闻者莫不动心有进。尝谓门人:“吾学既得于心，则修其辞;命辞无差，然后断事;断事无失，吾乃沛然。精义入神者，豫而己矣。”先生气质刚毅，德盛貌严。然与人居，久而日亲。其治家接物，大要正己以感人。人未之信，反躬自治，不以语人。虽有未喻，安行而无悔。故识与不识，闻风而畏，非其义也，不敢以一毫及之。——《张子全书》卷十五